“Pada mulanya adalah Firman” (NIV: In the beginning was the Word), Kata “pada mulanya” apabila dirujuk pada makhluk ciptaan dapat diartikan “permulaan yang dihitung sejak ciptaan itu diciptakan atau dijadikan,” atau dapat juga diartikan “permulaan sejak mana ciptaan itu mulai berada.” Akan tetapi, di sini, kata “pada mulanya” oleh Yohanes tidak dirujuk pada sesuatu yang diciptakan seperti manusia serta alam dengan segenap isinya, melainkan pada Keilahian Kristus yang kekal; dengan maksud agar kita mengetahui bahwa dia adalah Allah yang kekal, “yang telah menyatakan diri-Nya dalam rupa manusia” (I Tim. 3:16), sehingga kata ini sesungguhnya bermaksud menyatakan bahwa Firman (Inggris: Word; Yunani: Logos) itu adalah pribadi yang telah berada sejak pada mulanya dan tanpa keberadaan-Nya tidak sesuatu pun akan dijadikan dan ada. Secara filosofis kita dapat mengatakan ini sebagai suatu instantiasi (instantiation). Anak Allah ini adalah pribadi yang telah berada “sejak pada mulanya” (from the beginning); dia adalah pribadi yang sama sekali tidak tergantung pada segala keberadaan lainnya yang diciptakan (the created) itu. Jadi di sini “Firman” atau “Kata” (yang oleh Calvin Translation Society diterjemahkan sebagai Speech) merupakan suatu instansi independen yang kini telah hadir dalam rupa kita. Dia, Anak Allah, adalah pengharapan kita sebagai manusia berdosa akan pemulihan yang kita nantikan oleh karena kuasa mencipta dan memperbarui yang ada padanya. Dia, yang adalah “Kata” (Logos) ini, mempunyai perbedaan kualitatif dengan sekadar ‘definisi’ (definition), ‘argumentasi’ (reasoning) dan ‘perhitungan’ (calculation) sebagaimana dimengerti oleh filsafat Yunani. Dia adalah “Firman” atau “Kata” yang bereksistensi pada dirinya sendiri dan tidak bergantung pada semua “kata” yang pernah, sedang dan akan “ada”. Semua “kata” yang ada dan diperkatakan berdasarkan definisi, argumentasi dan perhitungan manusia bergantung kepadanya, sang “Kata” itu.

Firman itu bersama-sama dengan Allah (NIV: and the Word was with God), Suatu relasi (relation). Dia, Anak Allah itu, berbeda dengan makhluk ciptaan lainnya. Oleh karena itu, John Calvin mengatakan, atas pertanyaan-pertanyaan seperti “Di mana Logos ini berada sebelumnya? Bagaimana ia menyatakan kuasanya? Apa naturnya? Bagaimana ia dapat dikenal?” kita tidak boleh menyamakannya dengan dunia ini maupun makhluk-makhluk ciptaan lainnya. Dengan kata “bersama,” di sini, Yohanes bermaksud menyatakan bahwa Dia tersatukan dengan Allah di dalam suatu relasi Tritunggal, sejak sebelum waktu dan dunia dijadikan.

… the ancient writers of the Church … said that there are three Hypostases, or Subsistences, or Persons, in the one and simple essence of God. / … para penulis kuno Gereja … mengatakan bahwa ada tiga Hipostasis, atau Subsistensi, atau Pribadi, di dalam satu esensi Allah yang tunggal. (John Calvin, “Commentary on the Holy Gospel of Jesus Christ: According to John,” The Calvin Translation Society, Baker Books, Grand Rapids, Michigan, 1999, p.28-29)

Dia yang adalah “Firman” atau “Kata” itu harus dipahami dalam Hikmat Allah yang Kekal (sesuatu yang John Calvin sebut dengan Eternal Wisdom of God). Oleh karena itu di sini “Kata” merupakan oknum yang secara kualitas berbeda dengan sekadar “kata” terlebih lagi apabila “kata” itu adalah kata-kata yang diperkatakan oleh manusia, yang adalah ciptaan dengan naturnya yang berdosa.

dan Firman itu adalah Allah (NIV: and the Word was God) Suatu klasifikasi (classification). Dia adalah Allah adanya. Dia berbagian dengan Bapa dan Roh Kudus dalam satu esensi atau hakekat keallahan. Dia tidak mungkin berinstantiasi sebagai Allah dan berada di dalam relasi yang tepat dalam satu esensi keallahan apabila ia sendiri klasifikasinya bukan Allah.

Now since there is but one God, it follows that Christ is of the same essence with the Father, and yet that, in some respect, he is distinct from the Father. / Oleh karena hanya ada satu Allah, Kristus yang esensinya sama dengan Bapa, tetap merupakan pribadi yang berbeda dengan Bapa. (John Calvin, “Commentary on the Holy Gospel of Jesus Christ: According to John,” The Calvin Translation Society, Baker Books, Grand Rapids, Michigan, 1999, p. 29)

Inilah pengharapan kita. Di sini “Firman” atau “Kata” adalah Allah itu sendiri. Kita tidak boleh melepaskan “Kata,” yang adalah sumber “kata” yang ada, dari Allah. Kepada-Nya “kata” dan orang yang memperkatakannya sesungguhnya bergantung bahkan bertanggungjawab. Inilah jaminan kepastian dan kestabilan tak berwaktu dari “Kata” itu: Dia adalah Allah itu sendiri.

Berdasarkan ide ‘dekonstruksi’ maupun ‘sosiologi pengetahuan’ Filsuf-filsuf hermeneutika telah memaparkan metode seperti dekonsutruksi dan sosiologi pengetahuan dalam menghadapi logosentrisme. Dekonstruksi adalah filsafat dasar postmodern di mana pembaca melakukan suatu ‘pembacaan ulang’ (second reading) atas teks di mana pada akhirnya menuntut pembaca untuk melakukan suatu ‘pembongkaran’ (undoing) atas teks. Dengan ‘dekonstruksi’ kita tahu bahwa sesungguhnya filsafat barat yang telah demikian lama mengklaim berkata-kata atas “suara” otoritatif tertentu: Akal, sendirinya juga membutuhkan ‘kekuasaan’ agar dapat berlangsung sebagai suatu rezim; sesuatu yang mengungkapkan bahwa Akal itu tidak sempurna. Teologia juga demikian, mengklaim berkata-kata atas “suara” Allah, padahal dalam sejarah teologia pun tercatat pernah tunduk pada rezim Akal. Demikian juga dengan kritik Nietzsche, hal mana dikembangkan kemudian oleh Foucault dengan pemikirannya tentang sosiologi pengetahuan serta strategi ‘hermeneutika kecurigaan’-nya, kita mendapati bahwa “kepastian” akan “suara” otoritatif tertentu dalam filsafat barat selama ini sesungguhnya merupakan suatu tirani yang ditegakkan dengan cara meniadakan tiga hal ini, yaitu apa yang tidak pasti, apa yang tidak sesuai dan apa “Yang Lain” (the Other). Oleh karena itu para filsuf hermeneutika telah menyuarakan agar pembaca (reader) memerdekakan “teks” dari “kata”. Akan tetapi sebagai orang Kristen jalan keluar yang disuarakan oleh para filsuf hermeneutika ini: ‘dekonstruksi’ dan ‘sosiologi pengetahuan,’ harus kita cermati, karena sikap moral mereka terhadap kerapuhan logosentrisme ini mereka berlakukan atas segala sesuatunya termasuk teks Alkitab. Dekonstruksi mengarahkan bahasa pada “ketiadaan makna pasti” (undecidability) dan dengan demikian hermeneutika Alkitab tidak membawa kita pada pengharapan; sedangkan sosiologi pengetahuan membawa bahasa ke sekadar bagaimana ia berfungsi tanpa ditunggangi rezim otoritatif di dalam suatu masyarakat dan dengan demikian “Firman” atau “Kata” tidak lagi mempunyai otoritas atas realitas. Oleh karena itu jangan sampai dengan semangat ‘dekonstruksi’ dan ‘hermeneutika kecurigaan’ ini, orang Kristen juga ikut jatuh ke dalam suatu tindak ‘kekerasan’ terhadap penafsiran Alkitab (interpretive violence). Kita tetap dapat memanfaatkan ‘dekonstruksi’ maupun ‘sosiologi pengetahuan’ sebagai strategi terhadap logosentrisme ini, tetapi tetap di dalam kesadaran kita akan “Kata” dan apabila tidak maka kita juga akan jatuh kepada “kata.” Oleh karena itu mari kita perhatikan bagaimana Alkitab berpandangan akan hal ini.

Berdasarkan Logos Alkitab Para Reformator gereja sejak awalnya juga telah menyuarakan pentingnya penafsiran secara alkitabiah (biblical interpretation) atas Alkitab dan atas realitas kehidupan. Dengan kesadaran bahwa “Pada mulanya adalah Firman, …” (Yoh. 1:1) pembaca dan pendengar yang beriman harus menyadari hal berikut ini: